据说当时神秀的“偈”，败在六祖之下，六祖的“偈”是这样的：

菩提本无树，

明镜亦非台；

本来无一物，

何处惹尘埃。

神秀在弘忍门下，颇受器重，也受到其他和尚的崇敬。所以，弘忍为挑选接班人，要求门人作偈时，众僧都希望他能呈偈承传衣钵。但此偈却被弘忍认为未能见性，只到门外。因为，神秀在偈中说，身是觉悟的根本(菩提是觉悟的意思，以前释迦牟尼在毕钵罗树下觉悟成佛，后世便将此树称为菩提树)，心像明镜一样，能照万物。物象来时，镜不增加，物象去时，镜不减少。这里的“身”和“心”，实是互文，意思相同，只是为了符合诗歌的句法而作的安排。后二句讲怎样修行见性。“尘埃”比喻妄念，只有时时息灭妄念，才能保持自性的清静，就像拂去镜子上的尘埃，使其保持明亮一样。从禅宗的根本精神来看，神秀的偈语句句有相。“时时勤拂拭”是一种看心的方法，看心便意味着心有所执；“莫使有尘埃”是一种看净的方法，看净便意味着执着于净相。其实，自性在佛不多，在众生不少，本来平等具足，不因为修行而得，也不因为不修而失。自性本来清净，不因为修行而有所增加，正如镜之性本明，不因为有了尘埃就失了明性，也不因为没有尘埃而增了明性。只不过有了尘埃就看不见明性，有了妄念就看不见自性而已。倘若起心去息灭妄念，这本身就是一种妄念。所以学佛的人不要起学佛之心，只要不追求、不执着就行。不追求，心就不生；不执着，心就不灭。不生不灭就是真心，就是见性。(参看李醒华《禅心指月》)

虽然弘忍认为神秀此偈未能见性，但推重渐修的功夫，认为通过循序渐进的努力，提倡由勤息烦恼而达到妄尽入觉，也能成佛作祖，却仍有一定的意义。神秀的修持方法也得到弘忍的推重，并为许多习禅者所信奉，因而开北宗一派，并不是偶然的。